Dankbarkeit führt zu Reife

— von Christopher Curtis Sensei (Übers.: Olaf T. Schubert) —

Hallo, alle zusammen.

Bitte lasst mich euch zuerst das Shokushu #2 vorlesen.

„Der Wert unserer Existenz.
Wir sind aus dem Ki des Universums geboren. Lasst uns dankbar sein, dass wir nicht als Pflanzen und Tiere geboren sind, sondern als menschliche Wesen, die mit dem universellen Geist gesegnet sind. Lasst uns geloben, unsere Mission zu erfüllen, und ein Teil der Entwicklung der universellen Schöpfung zu sein.“

Unser heutiges Diskussionsthema ist Koichi Tohei Senseis Satz „Dankbarkeit führt zur Reife.“ Sayaka, würdest du das bitte auf Japanisch für uns lesen? 
(Sayaka liest auf Japanisch)

Wenn dich jemand fragt, wofür du dankbar bist, was würdest du sagen? Nun, das erste, was du sagen würdest, wäre, denke ich, wie ich, all die schönen Dinge aufzuzählen, die uns in diesem Leben gegeben wurden. Die Vorteile, die wir haben, die wunderbare Leichtigkeit, die Freuden und Annehmlichkeiten in unserem Leben. Das sind die Dinge, von denen wir denken, dass wir für sie dankbar sind. Im Englischen nennen wir das „counting our blessings“. Aber ist das tatsächlich das, was zu Reife führt? Und wenn nicht, ist das alles, was Dankbarkeit wirklich ist? Oder ist das vielleicht nur eine sehr enge, unreife Sichtweise von Dankbarkeit?

Nun gut. Lasst uns ein wenig Ki-Atmung machen, während ihr das verdaut.

(10 Minuten Ki-Atmung)

Ich stelle mir eine reife Person als eine Person mit einem Geist der Stetigkeit vor, einem konstanten Geist, einem verlässlichen Geist. Dies ist kein Geist, der nie gestört wird. Aber es ist ein Geist, der nicht unglücklich ist, wenn er gestört wird. Denken wir an all die Male, die wir Tohei Sensei beim Aikido gesehen haben.

Es mag sein, dass die meisten von euch Tohei Sensei nur auf Video gesehen haben, aber ich habe ihn oft persönlich gesehen. Und wann immer ihn jemand angriff, lächelte er. Und er lächelte nicht, weil es eine clevere Sache war, um die andere Person aus dem Konzept zu bringen. Er lächelte, weil er erfreut war, dass jemand ihn angriff.

Denkt darüber nach, was wir im Dojo tun, woraus besteht unser Training? Was wiederholen wir immer und immer und immer wieder? Dass wir angegriffen werden, dass jemand versucht, uns zu kontrollieren, uns zu schlagen, zu treten, zu packen, um uns an der Bewegung zu hindern. Warum tun wir das immer und immer wieder? Wir üben nicht, dass uns jemand Komplimente macht oder uns streichelt oder uns die Haare bürstet oder immer und immer wieder etwas Schönes für uns tut. Warum brauchen wir diese Art von Übung im Dojo nicht? Wir brauchen diese Praxis nicht, weil wir nicht kämpfen, wenn wir Vergnügen erleben!

Letzten Montagabend lehrte Tracy Reasoner-Sensei den dritten Teil von Kapitel 9 aus dem neuen Trainingshandbuch, in dem es um Tohei-Senseis Lehre der drei Dinge geht, die drei Arten, wie wir alle auf Aggression, Konflikt oder Herausforderung reagieren. Und das ist der Grund, warum wir im Dojo immer wieder üben, angegriffen zu werden.

Manchmal ist es jemand, der uns von außen angreift. Aber manchmal gibt es einen Konflikt, wenn wir alleine sitzen, in der Meditation oder in der Ki-Atmung oder im Sokushin no Gyo, dann entsteht in uns ein Widerstand gegen das, was wir tun, und es gibt ganz klar niemanden, den wir dafür verantwortlich machen können, außer uns selbst. Selbst unter diesen Umständen kann also Widerstand in uns aufkommen. Ob von innen oder von außen, wenn wir im Dojo üben, werden wir Tag für Tag, Woche für Woche, Monat für Monat, Jahr für Jahr mit Konflikten konfrontiert. Wir werden ständig damit bombardiert. Es ist nie das, was einfach und bequem ist. Es ist immer das, was schwierig und unangenehm ist.

Jeder weiß das natürlich, aber denkt darüber nach. Es ist diese Art von Praxis, die uns Dankbarkeit lehrt. Sie lehrt uns, wie man mit dem Leben umgeht. Sie lehrt uns in der Tat Reife. Und was ist Reife? Reife ist ein Geist, der gleichmäßig und beständig und verlässlich ist. Es ist ein erwachsener Geist, es ist ein Geist, auf den wir uns verlassen können, nicht nur für andere, sondern wir können uns auf unseren eigenen Geist, unseren eigenen Entwicklungsstand, unseren eigenen Reifegrad verlassen.

Natürlich sind wir alle darauf konditioniert, Vergnügen zu suchen und Schmerz zu vermeiden, Komfort zu suchen und Unbehagen zu vermeiden. Ja, wir wollen uns nicht unwohl fühlen, nicht wahr? Und wir versuchen alles, was uns einfällt, um es zu vermeiden. Manchmal versuchen wir, uns da herauszulügen. Manchmal versuchen wir, uns herauszureden.

Tohei Sensei gab uns diese drei Dinge, die wir in uns selbst bemerken sollten: Option A, Option B und Option C. Ich bin mir sicher, dass jeder weiß, dass Option A bedeutet, sich zu wehren, zu versuchen, die negative Herausforderung zu negieren oder abzuschaffen oder irgendwie loszuwerden, und das scheitert immer. Ob wir gewinnen oder verlieren, wir verlieren immer, wenn wir diesen Weg wählen. Und Option B ist natürlich, zusammenzubrechen oder sich zu verschließen und zu verstecken und zu beten, dass jemand anderes kommt und sich des Problems für uns annimmt.

Nein, nein, wir müssen immer Option C wählen, Verbindung. Das ist Dankbarkeit. Wir müssen in unserem Herzen Dankbarkeit für die Möglichkeit haben, uns mit der Schwierigkeit auseinanderzusetzen, die immer dann auftaucht, wenn der Angriff kommt, und dann können wir uns verbinden und engagieren. Das ist der Grund, warum Tohei Sensei immer dieses breite Grinsen auf seinem Gesicht hatte, wenn wir ihn angriffen. Er war erfreut.

Dies ist also ein sehr reifer Zustand für unseren Geist. Und das ist für keinen von uns einfach. Wir haben alle noch viel Arbeit vor uns, kein Zweifel. Jeder von uns hat einen anderen Schwierigkeitsgrad, einen anderen Grad der Freude, einen anderen Grad des Schmerzes, und es geht immer auf und ab, hin und her. Die Umstände ändern sich ständig. Aber möchtet ihr nicht, dass ich, so wie ich euch als Freund, Schüler oder sogar Lehrer haben möchte, immer für euch da bin, dass ich immer beständig und konstant bin, immer einen Geist des Gleichmuts habe? Einen Geist des Gleichmuts zu haben bedeutet, dass alles als gleich wichtig erscheint.

Ein Beispiel: Eines der Dinge, für die ich in letzter Zeit gelernt habe, dankbar zu sein, ist der neue Klang meiner Stimme, der ganz anders ist als das, was ich immer gewohnt war. Und es fällt mir etwas schwer, zu sprechen, wie ihr vielleicht sehen könnt. Ich entschuldige mich dafür, aber so ist es nun einmal. Es bedeutet also, dass ich vielleicht nicht ganz so viel rede.

Wie auch immer, jetzt würde ich gerne an den Moderator übergeben, der euch in euren Breakout-Räumen versammeln wird, damit ihr darüber diskutieren und zurückkommen und mir sagen könnt, was ihr über das denkt, was ich heute Abend zu sagen hatte.

(15 Minuten Diskussion)

Okay, also wer ist der Erste?

Schüler: Ich hatte das große Glück, in einem Raum zu sein, in dem wir darüber gesprochen haben, wie schwierig es ist, wenn man wirklich zu kämpfen hat, dankbar zu sein, zu wissen, dass man dankbar sein sollte. Wir sprachen auch darüber, ein Dankbarkeitstagebuch zu führen und jeden Tag etwas hineinzuschreiben, um den Gleichmut zu bewahren.

Dann haben wir noch einmal über die Idee gesprochen, dass Dankbarkeit zu Reife führt. Und darüber, wie schwer es ist und wie sehr man daran arbeiten muss. Am schwierigsten ist es, wenn wir Schuldzuweisungen machen, dann kommen Wut und Hass auf. Und das ist nur ein Teil des Prozesses. Jemand sagte, dass die Lösung das ist, was sie immer ist, nämlich einfach mehr sitzen.

Wie auch immer, ich denke, ein Teil der Frage, mit der ich gerungen habe, war, dass ich etwas gekauft habe, von dem sich herausstellte, dass es sofort repariert werden musste. Ich habe ein Auto gekauft und musste dann sofort die Hälfte dessen ausgeben, was ich dafür ausgegeben habe, um es innerhalb einer Woche zu reparieren. Und das einfach zu managen und zu erkennen, als ich sah, wie es passierte, dass das nicht das Ende der Welt ist. Ich bin so dankbar für so viele andere Dinge. Ein Auto ist eine kleine Sache im großen Ganzen. Das war ein guter Ort, um für mich zu üben, meine Ängste über Geld loszulassen. Darum geht es hier nicht. Das fühlte sich also in diesem kleinen Moment gut an.

Ich glaube, die Hauptfrage, die wir uns stellten, war: Wenn der Sturm wirklich in uns tobt, wie bringen wir dann Dankbarkeit hinein? Ich meine, natürlich, die Antwort liegt wahrscheinlich eher im Sitzen, aber trotzdem, wie kommen wir damit zurecht, wie kommen wir in diesem Moment zurecht, wenn so viel Widerstand aufkommt?

Ich danke dir. Ich danke euch. Wisst ihr, ich denke, es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass die Umstände, die in unserem Leben auftauchen, uns den Weg weisen, wohin wir gehen müssen, wohin wir schauen müssen, worauf wir unsere Aufmerksamkeit richten müssen. Und ich habe immer bemerkt, dass, wenn ein Lebensumstand nicht sofort meine Aufmerksamkeit bekommt, er mich ein bisschen mehr auf den Kopf trifft. Manchmal möchte ich einer Sache keine Aufmerksamkeit schenken, weil sie mich an einen Ort führt, an den ich nicht geplant hatte zu gehen.

Du sagtest, vielleicht könntest du ein „Dankbarkeitstagebuch“ führen. Ich hoffe, dass alles, was in diesem Dankbarkeitstagebuch steht, nicht nur angenehme und bequeme Dinge sind, und die Antworten auf deine Gebete. Es sei denn, deine Gebete sind sehr aufgeschlossen, dann okay. Siehst du das? Nun, das ist der schwierigste Teil von dieser Sache mit den Umständen, die auftauchen und uns dorthin führen, wo wir hinmüssen. Wir mögen es nicht, wenn unser Leben kontrolliert wird. Wir mögen es besonders dann nicht, wenn es etwas tut, was wir nicht geplant haben, uns irgendwohin bringt oder lenkt, uns dazu bringt, unsere Aufmerksamkeit auf etwas zu richten, auf das wir unsere Aufmerksamkeit nicht richten wollten.

Jeden Tag, vor dem Unterricht, komme ich gerne früh in mein Büro und setze mich ein wenig hin. Ich ruhe in der Aufmerksamkeit und werde ruhig. Ja? Heute Abend war dann aus irgendeinem Grund mein ganzes Zoom-Ding plötzlich vom Bildschirm verschwunden. Also habe ich neu gebootet. Das war ungefähr, ich weiß nicht, vielleicht eine halbe Stunde vor dem Unterricht, und als ich neu startete, war da niemand außer mir. Dann habe ich 15 Minuten gewartet und es war immer noch niemand da. Also habe ich wieder neu gebootet. Immer noch nur ich anwesend. Ich wusste, dass etwas nicht stimmte, aber ich wusste nicht, was. Also rannte ich ins Haus nebenan und fragte Lynn, ob auf ihrem Bildschirm niemand zu sehen sei. Sie sagte, es seien viele Leute da. Ich schaute nach und stellte fest, dass Zoom mich in einen neuen Raum mit genau demselben Titel, aber einer anderen Nummer, rebooted hatte!

Wie auch immer, als ich es wieder zum Laufen gebracht hatte und wir alle im ursprünglichen Raum waren, war es eine Minute bevor der Unterricht beginnen sollte. Und ich hatte mit dem Computer herumgealbert, und der Computer ist die eine Sache in meinem Leben, bei der ich nicht so reif bin, wie ich sein könnte, und ich merkte, dass ich eine Minute hatte, um ganz ruhig zu werden!

Also, wisst ihr, es war eigentlich ziemlich urkomisch für mich. Es war ziemlich schön, endlich die Gruppe zu finden. Ich fuhr also mit dem Unterricht fort und alles war in Ordnung. Aufmerksamkeit bringt immer Gelassenheit.

Wir alle haben unsere eigenen Wege, diese Sache, über die wir heute Abend sprechen, zu erkennen, zu verstehen und mit ihr umzugehen. Aber der Prozess, den ich im Aikido so sehr liebe, ist der, immer wieder herausgefordert zu werden. Das ist wesentlich.

Shinichi-Sensei sagte in seinem letzten Blog, dass er, als er entdeckte, dass er anfangen muss, auf Zoom zu unterrichten, am Anfang ziemlich enttäuscht war, weil er nicht sehen konnte, wie er unterrichten konnte, ohne von Angesicht zu Angesicht zu sein. Das war vor etwa 8 oder 9 Monaten. Er entdeckte jedoch Zoom, so wie wir alle, und begann auf diese Weise zu unterrichten. In seiner Beschreibung sagte er, dass diese Erfahrung ihn erkennen ließ, dass es eine Art von Training gibt, das uns allen auf Zoom zur Verfügung steht, das normalerweise im Dojo nicht verfügbar ist. Vielleicht ist das für euch offensichtlich, aber das ist etwas, worüber ihr vielleicht nachdenken wollt.

Schüler: Nun, ähm, wir sind zu dem Schluss gekommen, dass man im Nachhinein zurückblickt und dankbar für diese schwierigen Situationen ist. Aber mittendrin sind wir in dem Moment oft zu zerstreut, um dankbar zu sein. Es braucht Zeit, um ruhig zu werden und es als das zu sehen, was es ist. Ich hatte in letzter Zeit meine eigenen persönlichen körperlichen Herausforderungen, und die waren schwierig. Wir waren uns alle ziemlich einig, dass es schwer ist, Dankbarkeit zu empfinden, wenn man in diesem Moment damit konfrontiert ist. Es sei denn, es ist schon vor einer Weile passiert und man blickt darauf zurück.

Ja, rückblickend ist 2020.

Das ist sehr interessant. Ich bin froh, dass Du jetzt gesünder wirst. Wir können immer dankbar sein für alles, was wir noch haben. Ah, wisst ihr, selbst die Art, wie ich gerade sagte, „dankbar für was wir sonst noch haben“, aber nein, wir müssen für alles dankbar sein, egal was. Wenn wir denken: „Ich werde für die guten Dinge dankbar sein und dann machen sie vielleicht die schlechten Dinge wieder wett…“ Nein, nein, nein, das ist Unreife.

Das ist vielleicht etwas, was unsere Mami uns erzählt hat, als wir noch zu jung waren, um es zu verstehen. Als Erwachsener müssen wir es sofort bemerken, wenn wir diese Idee „das Gute besiegt das Schlechte oder gleicht es aus“ denken. Das ist eine weitere konditionierte Gewohnheit. Niemand wird jemals perfekt sein, und das ist auch in Ordnung. Das sollen wir auch nicht sein. Das ist die Erde. Hier sind wir immer am Üben. Also ja, wir sind konditionierte Geschöpfe. Und ja, wir sind darauf konditioniert, das Unbequeme zu meiden. Und ja, wir fühlen uns zu dem hingezogen, was bequem ist, und wir wollen ein Leben haben, das davon erfüllt ist. Aber seien wir ehrlich, wenn das Leben nur aus Vergnügen bestünde, wären wir Stubenhocker.

Schüler: Wir haben das aus der Perspektive der Weisheit in unserer Gesellschaft betrachtet, wo wir normalerweise denken, dass Weisheit mit dem Alter kommt. Wir gehen zu unseren Kupunas, unseren Ältesten, um Weisheit zu erhalten, und diese Weisheit kommt aus dem Leben und einer erweiterten Sichtweise. Aber wir haben dann darüber nachgedacht, was Tohei Sensei hier sagt, und es ist nicht, dass „Reife Dankbarkeit bringt“, sondern „Dankbarkeit bringt Reife.“ Es ist also eine etwas andere Perspektive, über die wir hier nachdenken. Und das verändert wirklich die Perspektive und erweitert irgendwie den Blick. Denn das ist das Merkmal von Weisheit und von Reife. Ich glaube, weiter sind wir nicht gekommen.

Ja, ja. Ich danke euch. Da ihr das Wort „Weisheit“ verwendet, möchte ich sagen, dass das sehr passend ist, denn wahre Reife ist definitiv Weisheit und nicht angesammeltes Wissen. Wissen entsteht durch Reflexion. Wenn wir an etwas zurückdenken, können wir ein Verständnis, ein intellektuelles Verstehen zusammenstellen, und eine Geschichte mit vielen vergangenen Situationen bringt uns sicherlich Wissen, das ist gut. Aber das ist nicht Weisheit. Die Japaner kennen Weisheit als unmittelbares Erkennen. Weisheit ist das sofortige Erkennen der Wahrheit, in dem Umstand, so wie er gerade entsteht.

Das Wort im Sanskrit für Weisheit ist „Prajna“. Prajna bedeutet „vor Wissen“, vor dem Wissen. Weisheit findet statt, bevor wir darüber nachdenken, was passiert ist, nicht nachdem wir herausgefunden haben, was passiert ist. Das ist das, was ich „Treppenwitz“ nenne, das heißt während ihr die Treppe hinaufgeht, denkt ihr, was ihr dem Kerl unten im Wohnzimmer hättet sagen sollen, oder wenn ihr nach dem Training im Dojo die Treppe hinuntergeht, um euch umzuziehen, denkt ihr: „Oh, ich hätte das tun sollen.“ Das ist Cleverness, Wissen. Das ist nicht Weisheit. Weisheit ist, das und das und das zu tun, genau jetzt, egal was passiert. Ich denke, das ist ein großer Teil der Reife, zu erkennen, dass die einzige Zeit jetzt ist. Es ist Leben, es ist nicht Wissen als Leben. Ich danke euch.

Schüler: Wir begannen damit, das Wort Reife anzusprechen. Das Thema ist, dass Dankbarkeit zu Reife führt, und die Diskussion begann mit dem letzten Teil dieses Themas. Worum geht es bei der Reife? Und eines der Dinge, zu denen wir kamen, war, dass es damit zu tun hat, für die anderen verfügbar zu sein, damit, dass man in der Lage ist, seine Zeit für andere einzusetzen. Dann gingen wir dazu über, zu diskutieren, was Dankbarkeit sein kann. Und wir waren uns einig, dass es darum gehen kann, die Tatsache anzuerkennen, dass wir am Leben sind.

Eine Person sagte, dass es mit dem Wert zu tun hat, mit schwierigen Menschen umgehen zu können. Die Tatsache, dass wir anerkennen, dass schwierige Menschen ein Segen sein können und uns etwas zum Verständnis dessen, worum es im Leben geht, bringen können, ist ein Zeichen von Reife.

In der Lage zu sein, oft genug zu lächeln und ein offenes Herz zu haben.

Das bringt mich zum Nachdenken über die Art und Weise, wie ich mich mit Menschen verbinde, die mir etwas beibringen. Dies trägt dazu bei, dass ich in der Lage bin, die Tatsache anzuerkennen, dass ich von anderen gelernt habe. In der Lage zu sein, die Tatsache anzuerkennen, dass ich von anderen gelernt habe, kann ein Zeichen von Reife sein.

Danke, danke. Wisst ihr, ich höre oft National Public Radio, und ich höre Interviews mit verschiedenen Spezialisten. Und am Ende eines jeden Interviews sagt der Interviewer immer: „Vielen Dank, dass Sie in die Sendung gekommen sind.“ Und mir ist aufgefallen, dass manche Leute, die interviewt werden, sagen: „Vielen Dank für die Gelegenheit“, aber andere sagen: „Gern geschehen.“

Hier geht es um Dankbarkeit und das ist eine große Sache. Natürlich gilt es in unserer Kultur keineswegs als unhöflich, „Gern geschehen“ zu sagen, wenn sich jemand für etwas bedankt. Ich meine, es wird sogar als ziemlich höflich angesehen, und vielleicht bringen wir sogar unseren Kindern bei, dies zu sagen. Aber denkt darüber nach.

Suzuki Sensei hat mich gelehrt, dass man, wenn ein Schüler zu einem sagt: „Vielen Dank für das, was du mir beigebracht hast“, niemals sagt: „Gern geschehen.“ Nein, du sagst: „Danke für die Gelegenheit.“ Denn dieses Leben, dein Leben, ist das Zentrum des Universums. Wenn du „Gern geschehen“ sagst, ist das irgendwie arrogant. Du nimmst die Anerkennung für deine Gaben in Anspruch. Nein, du musst sagen: „Danke, dass ich heute unterrichten darf. Ich übe gerade. Ich weiß es zu schätzen, dass du mir die Gelegenheit gibst, weiter zu üben.“

Schüler: Wir haben über die Ableitung von Luckys Namen gesprochen. Denn als er geboren wurde, gab es Komplikationen, und er wäre fast gestorben. Aber die Behandlungen, die ihm gegeben wurden, haben gewirkt, und so wurde er gerettet. Er fühlt sich also sehr glücklich (lucky) und ist sehr dankbar. Und das kommt für mich sehr gelegen, weil ich mich darauf vorbereite, dieses Thema in zwei Wochen zu unterrichten. Weißt du, Sensei, in der Sufi-Tradition heißt es, dass es sieben Stufen der Entwicklung der Seele gibt. Und Dankbarkeit entsteht erst auf der dritten Ebene. Hier sind die sieben Stufen:

1) Das befehlende/verlangende Selbst.
2) Das anklagende, tadelnde, sich beschwerende Selbst.
3) Das inspirierte, begeisterte Selbst (hier beginnt Dankbarkeit zu entstehen)
4) Das gelassene, ruhige, friedliche Selbst.
5) Das zufriedene und wohlgefällige Selbst.
6) Das zufriedene, genährte und bereicherte Selbst.
7) Die geläuterte Seele – das ist das von allem Ego gereinigte Wesen, das Ego aufgelöst.

Derjenige, der hier gereinigt ist, ist derjenige, den sie einen „Sufi“ nennen.

Meine Frage an dich ist also: Um zur Dankbarkeit zu kommen, müssen wir an uns selbst arbeiten. Und wie kommt es, dass es so selten ist, einem reifen, erwachsenen menschlichen Wesen zu begegnen? Und warum sind so wenige Menschen daran interessiert, wirklich zu üben und sich zu entwickeln?

Die Antwort ist natürlich, dass der Mensch anders konditioniert ist. Aber dann ist die Frage, warum? Tracy Reasoner erzählte mir einmal, dass er in der Einführungsklasse, die er unterrichtet, jeden Schüler immer fragt, warum er zum Aikido gekommen ist. Im Grunde genommen: „Warum bist du daran interessiert, zu üben? Es wird dein Leben auf eine Art und Weise verändern, von der du nicht einmal weißt.“ Und er sagt, er lässt sie sich diese Frage fünfmal hintereinander stellen. „Warum?“ Also: „Warum bin ich zum Aikido gekommen?“ „Nun, weil ich ein besserer Mensch werden will.“ „Warum will ich ein besserer Mensch werden?“ usw. Fünfmal, wobei man jedes Mal tiefer eintaucht. Und mit diesen fünf Fragen kommst du sehr viel näher an das heran, was es ist, was uns wirklich antreibt. Und ich hatte das Gefühl, dass ich dabei etwas gelernt habe, und zwar, dass dies eine gute Übung ist, wenn wir uns in irgendeiner schwierigen Situation befinden, in der wir unsicher sind oder vielleicht zweifeln oder uns fragen: „Wie bin ich in diese Situation geraten? Warum passiert das mit mir?“

Für mich ist das nur eine Form des Bemerkens. Es ist ein Nachfragen. Es ist ein tiefes Hineinschauen in etwas. Das ist es, was man „Arbeit an sich selbst“ nennt. Wir müssen also immer bereit sein, diese Frage zu stellen. Was so wichtig ist, ist nicht so sehr die Antwort, denn die Antworten sind wie der Doppelspiegel eines Barbiers, sie gehen unendlich weiter und weiter. Aber die Frage ist das, was zählt.

Und ihr fragt: „Warum übt nicht jeder?“ Das ist die Frage. „Warum praktiziere ich nicht gerade jetzt? Warum mache ich stattdessen das hier?“ Erinnern wir uns daran, dass wir in jedem Moment etwas üben. Wir denken oft: „Oh, gut, manchmal übe ich, aber zu anderen Zeiten lasse ich es ruhig angehen.“ Nein, nein, wenn du dich treiben lässt, dann übst du dich treiben zu lassen, und du wirst  besser und besser in dem, was du übst! Ich danke dir.

Schüler: Das war eine Gelegenheit für mich, etwas Neues zu lernen. Ich habe damit begonnen, unserer Gruppe zu sagen, dass ich, nachdem du dieses Zitat von Tohei Sensei gewählt hast, darüber nachgedacht habe. Und ich kam zu dem Schluss, dass wir die Dankbarkeit durch Erfahrung lernen, die uns zur Reife bringt. So funktioniert es oft im Leben. Man weiß seinen Schmerz nicht zu schätzen, bis man ein Elternteil ist. Ich habe es also sehr wörtlich genommen.

Und es brachte eine wirklich gute Diskussion hervor. Sally sprach über die körperlichen Herausforderungen, die sie in ihrem Leben hat und wie diese sie dazu gebracht haben, die Dinge anders zu betrachten und dass sie dafür dankbar ist. Dann brachte Tracy-Sensei die Zeile zur Sprache, die er in „Ki im täglichen Leben“ von Tohei Sensei gelesen hatte. Das war, dass wir nicht sagen sollten: „Ich habe einen Fehler gemacht.“ Wir sollten sagen: „Ich war unreif.“

Als du die Frage gestellt hast: „Was ist Dankbarkeit?“, habe ich gedacht, dass ich für alles dankbar bin. Ich dachte an meine Kinder, meine Gesundheit und all das. Aber ich habe nicht an all diese anderen Dinge gedacht, die in meinem Leben passiert sind. Jetzt aber, durch diese Übung, habe ich gelernt, ein bisschen besser damit umzugehen. Und das ist das Training. Also offensichtlich meine Antwort. Und dann die andere Sache, die Tracy-Sensei sagte, die mir wirklich den Verstand öffnete, war, dass diese Sprüche, die Tohei Sensei sich ausgedacht hat, uns dazu bringen, über Dinge auf eine Art und Weise nachzudenken, wie wir es normalerweise nicht tun würden. Ja, ich hoffe, das war in gewisser Weise zusammenhängend.

Ja, und nicht nur für den Schüler. Der Grund, warum ich diese Sprüche liebe, ist auch, dass ich als Lehrer dazu neige, in Spurrillen zu geraten. Genauso wie ich als Landschaftsgestalter, wenn ich nicht aufpasse, dazu neige, auf eine bestimmte Art und Weise zu gestalten. Es gibt immer bestimmte Dinge, zu denen wir uns hingezogen fühlen, und wenn wir für etwas gelobt werden, neigen wir dazu, das zu wiederholen. Das kann ein großer Fehler in unserer Praxis sein.

Wenn man also so etwas hat, spielt es eigentlich keine Rolle, was man auswählt, aber wenn man das Glück hat, dass Tohei Sensei einem eine Liste von Dingen gibt, dann ist das schön, oder? Wir nehmen diese und benutzen sie, um uns selbst zu inspirieren. Und das wird uns in Bereiche führen, in die wir nicht immer gehen.

Ich habe vorhin erwähnt, dass Shinichi Tohei Sensei gesagt hat, dass er in dieser Art von Training etwas entdeckt hat, das es im Dojo nicht gibt. Habt ihr überlegt, was das sein könnte? Möchte mir jemand eine Vermutung nennen, was er damit meinte? Was ist es, das er sieht, das hier passiert, aber das nicht immer im Dojo passiert?

Schüler: Vielen Dank, Sensei, für die Gelegenheit. Ich glaube, er meinte, dass diese Zoom-Treffen ein ganz neuer Treffpunkt sind, und dass wir dadurch mit Leuten in Verbindung treten können, die wir normalerweise nicht erreichen würden.

Natürlich, ja, das ist wahr. Das ist wahr. Und diese ganze Sache, mit jemandem am anderen Ende der Welt sprechen zu können, ist für uns alle sehr attraktiv. Natürlich ist dies eine Gelegenheit, mit Menschen aus Europa und Russland und den Vereinigten Staaten, Japan und anderen zusammen zu sein. Ich stelle aber auch fest, dass wir an einem solchen Ort viel tiefer in die Themen einsteigen können.

Es gibt uns also die Möglichkeit, Fragen zu stellen und zu diskutieren, die wir im Dojo vielleicht nie stellen würden, und so Dinge über unsere Praxis zu entdecken, die wir im Dojo vielleicht nie entdecken würden. Die Leute haben mir diese Art von Fragen immer gemailt, aber im Dojo, während ich eine Klasse oder ein Seminar unterrichte, haben mich die Leute so etwas selten gefragt. Das ist der Grund, warum ich meine Seminare immer mit einer Frage- und Antwortrunde beende. Und als dann Zoom dazukam, war es wie, oh, perfekt. Wir wollen also ins Dojo zurückkehren, aber auch weiterhin diese Art des Trainings nutzen.

Schüler: Unsere Diskussion war, dass wir, wenn wir auf schwierige Zeiten zurückblicken, sehr dankbar sein können. Dadurch können wir sehen, dass wir bereits gewachsen sind und uns verändern können. Das sind Dinge, die wir uns wahrscheinlich nicht selbst ausgesucht hätten, aber das Leben hat sie zu uns gebracht, so dass wir keine andere Wahl hatten, als uns damit auseinanderzusetzen. Und als Ergebnis bin ich gewachsen, so dass es von diesem Standpunkt aus leicht zu schätzen ist.

Eine Person erwähnte, dass es sehr schwierig ist, Dankbarkeit zu empfinden, wenn man jemanden verliert, dem man sich sehr nahe fühlte. Unsere Frage ist also, wie kann man lernen, dankbar zu sein, wenn man gerade mittendrin ist? Und was ist, wenn man jemanden verliert, der uns nahe steht? Wie können wir Dankbarkeit empfinden?

Dankbarkeit. Das ist natürlich manchmal sehr schwierig, weil wir so sehr aneinander gebunden sind. Wenn wir einen Ehepartner verlieren, oder wenn wir ein Elternteil verlieren, oder wenn wir einen Lehrer verlieren. Ja. Wir haben sie nicht vor uns sitzen. Aber sie haben eine bestimmte Anforderung erfüllt, ein Bedürfnis in der Welt, in der wir leben. Ihre Anwesenheit hat uns das Leben erleichtert. Es hat unser Leben leichter gemacht, emotional, sie um uns zu haben. Natürlich hat es unser Leben auch sehr viel einfacher gemacht, was die Verantwortung angeht.

Als Suzuki Sensei verstarb, trauerte ich um ihn. Und dann wurde mir klar, dass einer der Gründe, warum ich um ihn trauerte, der war, dass ich nun alles selbst machen musste. Ich hatte bereits eine Menge Verantwortung übernommen, aber jetzt musste ich derjenige sein, der den Kopf hinhält. Ich konnte immer zu Suzuki Sensei gehen und sagen: „Was ist die Antwort auf diese Frage? Wie sollte ich mit dieser Sache umgehen? Wie sollte ich auf diese Person reagieren?“ Oder er sagte mir ganz direkt: „Tu das nicht. Was tust du da?“ Aber wenn diese Unterstützung weg ist, vermissen wir vielleicht den Rat und die Unterstützung.

Nun, das ist euer Lehrer. Wenn es eure Mutter oder euer Vater in eurer Familie ist, dann tragen sie ein gewisses Maß an Verantwortung in dieser Familie. Sie mögen alt sein und in Bezug auf die Verantwortung nicht mehr so gut funktionieren, aber sie halten die ganze Familie in einer Weise, die sehr offensichtlich ist, wenn sie weg sind. Sie sind reife Menschen und sie sind aus einem bestimmten Grund da. Und wenn sie weg sind, dann seid ihr es, die sich der Situation stellen müssen. Das ist etwas, wofür man dankbar sein sollte.

Vor ein paar Jahren saß ich mitten im Hauptquartier in Japan, und ich schaute mich im Raum um und stellte fest, dass ich die älteste Person im Raum war. Es war mir vorher nicht einmal aufgefallen, dass ich nicht mehr die jüngste Person im Raum war, so wie ich es war, als Suzuki Sensei und Tohei Sensei noch lebten. Sie waren immer für mich da.

Die Antwort auf eure Frage ist also, denke ich, dass es darum geht, das ganze Bild zu sehen. Wenn man wirklich betroffen ist, dass ein geliebter Mensch die Erde verlässt, dann sieht man nicht das ganze Bild. Natürlich tut die Trauer weh, und das ist okay. Erlebt das vollständig. Aber seht gleichzeitig, dass ihr jetzt eine neue Verantwortung habt. Ihr übernehmt jetzt eine neue Verantwortung, und dafür müsst ihr bereit und willens und dankbar sein. Hoffentlich hat euer Lehrer oder haben eure Eltern euch darauf vorbereitet.

Okay, das ist genug für heute Abend. Und ich danke euch vielmals. Ich hoffe, dass ihr verstehen konntet, was ich sage. Und ich hoffe, ich sehe euch alle am Sonntagmorgen. Aloha. Domo arigato gozaimashita.

+ + + Später gab es noch eine Email-Anfrage an Curtis Sensei zu diesem Thema:

„Hier ist mein Dilemma: Wenn ich ein Ziel erreichen will, oder wenn ich Erfolg haben will, muss ich arbeiten, trainieren und „wirklich viel wollen“. Wenn ich das nicht tue, scheint es mir, dass ich faul werde und nichts erreiche. 

Also, wo ist die Grenze zwischen: nicht viel, genug und zu viel?“

Vielen Dank für Deine Email und Deine Frage. 

Die Verwirrung entsteht hier oft, weil wir nicht verstehen, wie der Prozess, etwas zu „vollenden“, abläuft. Das liegt daran, dass wir sehr stark an der Idee festhalten, der „Macher“ zu sein. Dem kleinen Verstand, dem „Ego“, wird beigebracht, dass ein Ziel gesetzt, vorbereitet und dann hart darauf hingearbeitet werden muss, damit überhaupt etwas erreicht werden kann. Und so ist es auch.  Während dieses Prozesses entwickelt der Mensch allmählich seine Fähigkeiten, wie z.B. Kraft, Geduld, Aufmerksamkeitsfähigkeit, Beständigkeit und Tiefe der Leidenschaft. All diese Eigenschaften führen dazu, dass wir in der Lage sind, bisher unbekannte Möglichkeiten wahrzunehmen und uns ihnen zu öffnen. Und aus diesen unbekannten Möglichkeiten entsteht eine neue Ebene der Fähigkeit, d. h. das „Ziel“ ist scheinbar erreicht. Dann beanspruchen wir die Anerkennung dafür, das Ziel erreicht zu haben, jemand lobt uns und legt uns eine Medaille um den Hals oder einen Gürtel um die Taille, und wir sind sehr zufrieden mit uns selbst.

Manche Menschen nehmen den ganzen Ruhm für sich in Anspruch, und dann schreiben einige diesen Erfolg dem einen oder anderen Gott zu, während andere vielleicht ihrem Trainer oder ihrem Lehrer danken. Aber in Wirklichkeit ist das nur der natürliche Lauf der Dinge, und alles, was wir uns vorstellen können, ist ein Teil davon, und noch viel, viel mehr, dessen wir uns nicht bewusst sind. Es ist die Herausforderung zu verstehen, wo „wir“ in all das hineinpassen. Wir wollen immer wissen: „Und wer bekommt die Anerkennung?“

Mutter Teresa versteht diesen natürlichen Prozess, oder zumindest erlebt sie ihn und drückt ihn in dem Interview aus, das ich euch geschickt hatte. Deshalb sagt sie, alles, was sie tut, ist zuhören und alles, was Gott tut, ist zuhören. Da ist nirgendwo ein „Tun“ drin. Vielleicht kannst Du einen Eindruck davon bekommen, was das bedeutet.

Wenn wir versuchen, auf dieses oder jenes zu zeigen, schauen wir genau in die falsche Richtung und verfehlen so immer noch den Punkt!

(Online Training vom 29. Januar 2021)